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HENRI BERGSON.

DIOS EN LA FILOSOFÍA DE ENRI  BERGSON.

Con este autor entramos ya de lleno en la filosofía del siglo XX, quizás sea oportuno simplemente mencionar aquí  que tanto en el siglo XIX y en el XX, junto a los movimientos filosóficos de los que hemos hablado en otros temas, se dieron otros centrados en el pensamiento escolástico y tomista que se podían denominar como movimientos neoescolásticos y neotomistas, en los que hubo figuras eminentes que mantuvieron viva la llamada filosophia perennis. No  nos hemos ocupado  de ellos en ningún tema   por creer que, en lo referente a Dios, su teísmo era similar al de las fuentes de donde partieron, con una visión  de Dios guiada por la filosofía de santo Tomas y la doctrina  de la religión católica.

            Dicho esto pasamos al estudio de la filosofía sobre Dios de Enri Bergson de acuerdo con el siguiente esquema:

 1.- Nota biográfica.

2.-Reseña de sus obras.

3.- Dios en la filosofía de Bergson.

 1.-NOTA BIOGRÁFICA.

 Nació en París el 18 de octubre de 1859 de familia polaca de origen judío nacionalizada en Francia desde 1880.

Realizó sus primeros estudios en el Liceo Condorcet, sobresaliendo en las disciplinas clásicas y más aún en las matemáticas hasta el punto de que sus profesores sufrieron una gran decepción cuando fue admitido en la sección de Letras de la Escuela Normal en 1878.

CATEDRAL DE  CLERMONT FERRAND.

En 1881 obtuvo la licenciatura en Matemáticas y en Letras y el segundo puesto en el diploma de agregado, en Filosofía. El mismo año era profesor en el Liceo de Angers pasando luego al de Clermont Ferrand ( 1884-1887 ) .

En 1888 pasó a  enseñar en el Colegio Rollin de París. Obtuvo el doctorado en Filosofía gracias a dos disertaciones: Quid Aristoteles de loco senserit y Essai sur le données immédiates de la conscience. (1889).En este mismo año es nombrado profesor en el Liceo Enrique IV .

            En 1891 se casó con Louise Neuburger, prima de Marcel Proust. En 1897 fue nombrado “Maître de conférences” de la Escuela Normal, y dos años más tarde comenzó a dictar clases en la cátedra de filosofía moderna del Collège de France. Su enseñanza alcanzó enorme éxito. No se le permitió el acceso a la Sorbona por la oposición del grupo de académicos tradicionalistas.

En 1914 fue nombrado miembro de la Academia de Francia, y en 1927 ganó el premio Nobel de Literatura. Durante la primera guerra mundial desarrolló una intensa labor como conferenciante en apoyo de la Entente.

Al constituirse dentro de la Sociedad de Naciones el Comité para la cooperación cultural, Bergson fue encargado de la presidencia. En los últimos años se sentía cada vez más cerca del catolicismo, pero evitó la conversión oficial porque, como confesó en su testamento, temía apoyar con su prestigio el antisemitismo fomentado en Europa por el nazismo: “Mis reflexiones me han acercado cada día más al catolicismo, en el que veo el coronamiento del judaísmo. Me hubiera convertido si no hubiera visto prepararse durante años la formidable ola de antisemitismo que va a arrollar el mundo. He querido permanecer con los que mañana serán perseguidos.

Murió en París el 4 de enero de 1941, a los 82 años.

 2.-RESEÑA BIBLIOGRÁFICA.

 La filosofía de Bergson se contiene esencialmente en cuatro de sus obras:

 1.- Essai sur le données inmédiates de la consciencie . Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia.( 1889)  En esta obra Bergson  comienza su planteamiento de los problemas que implica la libertad, que enfrenta a dos sistemas filosóficos opuestos: el mecanicismo y el dinamismo. Su actitud primera es, de reacción contra el mecanicismo y determinismo de la ciencia positiva, para zanjar el problema de la libertad.

2.- Matière et memoire. Essai sur les relations du corps á l´esprit. Materia y memoria. Ensayo sobre las relaciones entre el cuerpo y el espíritu. (1897). El intento principal de esta obra es mostrar la dualidad del espíritu y de la materia  y esclarecer el problema de la relación entre el espíritu y la materia. “ El punto de intersección entre el espíritu y la materia es la memoria” dice.

3.- L´évolution creatrice. La evolución creadora.( 1907). En esta, que posiblemente es su principal obra filosófica y la que más resonancia tuvo, Bergson estudia la naturaleza de la vida. La vida se da a conocer en el proceso de su evolución, una evolución creadora en la que se sustituye el evolucionismo de Spencer, mecanicista, por el evolucionismo verdadero impulsado por el élan vital.

4.- Les deux sources de la morale et de la religion  Las dos fuentes de la moral y la religión. (1932). Obra dividida en cuatro capítulos el primero habla de la obligación moral, llegando a la construcción de una doble moral: cerrada y abierta. El segundo capítulo es el titulado La Religión estática, el tercero La religión dinámica y el cuarto Observaciones finales que ocupan un conjunto de reflexiones sobre los problemas sociales de la época como la democracia, la guerra, sociedad industrial, sociedad de naciones etc. La obra señala  en su final cual es el objeto de la misma: “ El presente trabajo tenía por objeto investigar los orígenes de la moral y la religión.”

            En estas cuatro obras, como se ha dicho anteriormente, aparecen las ideas fundamentales de su pensamiento, además de éstas dejó algunas otras que no vienen sino a confirmar y explicar lo ya dicho por Bergson. Por ejemplo :

Le Rire París 1900 en la que discute la reciente teoría de Einstein. L´énergie spirituelle (1919); Durée et simultanéité (1922); Le pensée et le mouvement (1934, Colección de ensayos y conferencias, entre los cuales se encuentran la Introduction à la metaphysique, 1903, brillante síntesis de la filosofía de Bergson, y L´intuition philosofique conferencia pronunciada en el congreso de Bolonia, 1911); Le possible et le réel (1930).

En su testamento Bergson prohibía lo siguiente: “ Yo prohíbo formalmente la publicación de todo manuscrito o de toda porción de manuscrito mío que pudiera encontrarse entre mis papeles o fuera…” El deseo así expresado no fue atendido pues posteriormente fueron publicados tres volúmenes de Écrits et paroles conteniendo reflexiones y parte de sus cartas.

 UNA SOCIEDAD CERRADA.

3.-DIOS EN LA FILOSOFIA DE BERGSON.

 a) Las raíces  del pensamiento bergsoniano sobre Dios: 1.- Las fuentes de la  moral .

 En el párrafo anterior nos hemos referido a las cuatro obras en las que está contenido el pensamiento de Bergson. El tema de Dios aparece como de improviso en su cuarta obra: Les deux sources de la morale et de la religion  Las dos fuentes de la moral y la religión.

            Es esta una obra de vejez, entre la Evolución creadora ( 1907) y esta última, existe nada menos que un intervalo de 27 años,( 1932) en esos años y en las diversas obras durante ellos publicadas, Bergson no dice nada de Dios, ni cuando habla del ser, ni de la materia, ni de la vida , ni del impuso vital… el tema  de Dios aparece ligado  a los problemas morales y religiosos de los que anteriormente no se había ocupado.

            El método que usa Bergson para llevar a cabo “ el presente trabajo que tiene como objeto investigar los orígenes de la moral y la religiónes genealogista , a modo del que analiza la genealogía de un individuo , la cadena de los antepasados de quienes procede, así la moral y la religión tienen unos principios que son formas distintas en las que las morales y las religiones van sucediéndose unas a otras impulsadas por  las necesidades orgánicas de la misma vida.

            La naturaleza ha llevado primero al hombre a través de sus tendencias orgánicas a formar  sociedades cerradas y sociedades abiertas,  y estas sociedades son la fuente de la que nace la moral.

La sociedad cerrada es aquella en la que vive el hombre encerrado en unos límites, los de la familia, los pueblos las naciones, las patrias…esta sociedad  da lugar a la creación de una moral  cerrada que surge a través del instinto social , es la moral de la   obligación, del deber, del respeto, de la obediencia que responde a la necesidad de la conservación de la comunidad cerrada: los deberes y obligaciones familiares, los patrios..

 SOCIEDAD ABIERTA.

La sociedad abierta es aquella que se identifica con la humanidad, por la que el hombre termina por verse inserto en la universal y única sociedad  humana, ella da lugar al nacimiento  de  una moral abierta creada por impulso de la emoción que es amor y se plasma en los santos y héroes que marcan nuevos rumbos a la conducta humana.

Esta moral no nace de doctrinas, sino de la emoción o sentimiento, pone como ejemplo de “ la emoción que el cristianismo ha aportado bajo el nombre de la caridad. Si esta gana las almas, la consecuencia es una determinada conducta.” 

  Es una moral de la imitación de los grandes héroes o maestros de la vida moral que arrastran hacia el amor a la humanidad  al cual se llega  o mediante la Religión , que manda a amar a todos por Dios, o a través de la Razón que “ muestra la eminente dignidad de la persona humana y el derecho de todos al respeto”

  En cualquier caso la moral tiene su origen en la sociedad, los principios morales no tienen una causa trascendente, sino que nacen  del  impulso vital el élan  vital  que empuja el desarrollo evolutivo de la vida hacia las formas superiores de la misma. “ Toda moral es de esencia biológica” Concluye.

En este estadio las dos formas superiores de la vida  son, en primer lugar, la vida  del hombre en una sociedad cerrada, y en segundo lugar la vida humana  en una sociedad abierta.

Si bien se mira tampoco  en éste estadio de la vida  moral, Dios no  aparece todavía  como necesario en el sistema de Bergson. Veamos si el mismo se muestra en el origen de la religión.

 CHAMANISMO.

b) Las raíces  del pensamiento bergsoniano sobre Dios: 2.- Las fuentes de la  religión: a) La religión estática.

 Bergsón  al hablar del origen de la religión afirma que la misma tiene como la moral un fin principal que “ interesa directamente a la conservación de la sociedad . Por eso la naturaleza crea dioses protectores de la sociedad o una divinidad encargada de prohibir, prevenir o castigar.”

            Esta función se lleva a cabo tanto en las sociedades cerradas como en las abiertas, dado que hay una  doble religión  la que  llama  religión estática y que se relaciona con la moral cerrada y la religión dinámica que se refiere a la moral abierta.

            Bergson comienza por presentar la religión estática, ella está integrada por todas aquellas religiones que han existido a través de la historia y que coinciden con las afirmaciones de los investigadores acerca del origen de la religión , todas ellas, no habla aquí del cristianismo,  no son más  que “ un tejido de aberraciones” un conjunto de “ supersticiones” mezcladas con inmoralidades  y hasta con crímenes en sus cultos: animismo, totemismo, magia… todas ellas proceden de lo que el llama “ la función fabuladora” la cual “ sin ser un instinto , desempeña en las sociedades humanas un papel simétrico al instinto en los animales.”

            La función fabuladora es parte de la  actividad de la imaginación  que tiene el poder de crear  representaciones fantásticas, percepciones falsas, que dan origen a la religión estática, a la que llama Bergson “Religión natural” esta función procede del élan vital que ha puesto en el hombre esta facultad como correctivo de la inteligencia que tiene el peligro de encerrar al hombre en el egoísmo  que destruye   al  individuo y la cohesión social.

            Esta es la intención de la naturaleza, la razón de ser y origen de la función fabuladora, por lo que puede decir Bergson : “La religión es pues , una reacción defensiva de la naturaleza contra el poder disolvente de la inteligencia.”

            En segundo lugar sigue, diciendo Bergson “la religión es una reacción defensiva de la naturaleza contra la idea de la inteligencia de lo inevitable de la muerte.” La inteligencia muestra con claridad al hombre que ha de morir. Esto es un grave peligro tanto para la sociedad como para el individuo cuya actividad se puede ver perturbada por el miedo a la muerte. Es ahora cuando interviene la facultad fabuladora dando origen a la creencia en la inmortalidad, creando las múltiples representaciones de la vida tras la muerte y  principio del culto a los muertos.

            En tercer término la religión y las representaciones religiosas son una reacción defensiva frente al miedo de lo imprevisto” los dioses se presentan así  como protectores y valedores de los hombres.

            En cuarto lugar viene la magia  fruto de la función fabuladora por la que la religión pone a disposición del hombre medios y prácticas para influir sobre los espíritus obligándoles a plegarse sobre los deseos del hombre.

            Todas estas formas propias de la religión natural son un producto de la fuerza vital que da origen, a través de la evolución las distintas clases de religiones pasando por los diversos politeísmos hasta llegar hasta el monoteísmo cuyo Dios “ es un ser fantástico” invento de la imaginación como superstición irracional.

 SAN JUAN DE LA CRUZ.

c) Las raíces  del pensamiento bergsoniano sobre Dios: 2.- Las fuentes de la  religión: b) La religión dinámica.

 La religión dinámica es también un producto de la evolución natural que constituye la forma supraintelectual de la religión y que es la religión mística: “ El misticismo conduce a una toma de contacto  y, por consiguiente , a una coincidencia parcial con el esfuerzo creador que manifiesta la vida, y que es de Dios o Dios mismo.”

            Bergsón piensa que ya en el mundo antiguo aparecieron diversos anticipos y esbozos de la vida mística, en las religiones de los misterios por ejemplo de Dionisios y el Orfismo que aunque salidos de la función fabuladora propia de la religión estática se elevaron a una espiritualidad más  alta. También en determinadas escuelas filosóficas especialmente el pitagorismo y el plotinismo. Plotino “ llegó al éxtasis , estado en que el alma se siente, o cree sentirse en presencia de Dios e iluminada por su luz, aunque no llegó a la última etapa en la que la contemplación se funde en la acción y en la que la voluntad humana se funde con la divina.”

            El misticismo completo sólo es el de las grandes místicos cristianos.: “ Una inmensa corriente de vida se ha apoderado de ellos, y de su vitalidad aumentada se han desprendido una energía, una audacia, un poder de concepción y de realización extraordinarios. Piénsese en lo que realizaron, en el dominio de la acción, un san Pablo, una Santa Teresa, una santa Catalina de Siena, un san Francisco, una Juana de Arco y tantos otros. Casi todas estas actividades sobreabundantes se han empleado en la propagación del cristianismo.”

            Posteriormente Bergson describe las distintas etapas de la vida mística que va pasando a través de la vía iluminativa  y a través de las noches oscuras como purificación del espíritu hasta la unión perfecta con Dios. El misticismo verdadero no se detiene en la contemplación, visiones y éxtasis; en ellos se tiene una experiencia íntima de Dios presente, pero todavía no se alcanza la unión total con Dios. Hace falta pasar por la purificación de las diversas noches oscuras para llegar a la unión total y definitiva en la que el alma se deifica. Será “ un alma actuante y a la vez actuada, cuya libertad coincide con la actividad divina. Los místicos son pacientes con relación a Dios,agentes con relación a los hombres.

 d) Dios como  coronación y principio del pensamiento bergsoniano.

 La experiencia mística es la única forma que tiene la persona humana para demostrar la existencia de Dios, según Bergson. Éste que ,a la hora de plantear la forma que tiene la persona humana para conocer la realidad es a través de la experiencia, no puede por menos que aplicar tal teoría al conocimiento de la existencia de Dios. “ Un objeto que existe es un objeto que percibimos o podemos percibir; es pues, dado en la experiencia real o posible.” Y sigue diciendo: “ Uno es libre de elaborar la idea de un objeto o de un ser… pero la  experiencia establecerá que tal objeto o ser  existe efectivamente fuera de la idea elaborada.”

            Todos los místicos tanto cristianos pero también los de otras religiones coinciden en afirmar que en sus experiencias místicas vivencian el encuentro personal con un ser real que los plenifica, los llena de un gozo y felicidad que no tienen punto de comparación con ninguno de los otros  gozos que integran la vida humana, tal coincidencia dice Bergson es suficiente  para justificar la validez de la prueba. Aunque esta prueba no aporte al filosofo una certeza definitiva a no ser que este pudiera probar experimentalmente, la posibilidad del hombre, de todo hombre, de entrar en comunicación con un Principio Trascendente.

            La experiencia mística no es sólo la única prueba que se puede aportar de la existencia de Dios, sino que también es en la experiencia mística donde se puede descubrir la naturaleza divina. El místico  no se ocupará, dice Bergson, “ de las dificultades acumuladas por la filosofía en torno a los atributos metafísicos  de la divinidad que sólo expresan negativamente. La noción de Dios que nos aporta  es: Dios es amor, y objeto de amor; toda la  aportación del místico será esa… El místico nunca acabará de hablar de este doble amor…, porque la cosa que hay que describir es inexpresable.”

            Bergson va terminar su pensamiento proclamando que este Dios amor es la energía creadora identificada con el élan vital, que está presente en todos y cada uno de los seres del universo que son  en este sentido divinos El ímpetu vital es este Principio divino  cuya esencia es el amor; todos los seres y el hombre son  el resultado de esta evolución del principio divino. De esta forma difícilmente el pensamiento de Bergson, que nunca admite la creación ex nihilo, se puede liberar de un panteísmo evolucionista, a pesar de que el mismo pudiera estar lejos de su intención.

 BIBLIOGRAFIA. T. Urdanoz Historia de la Filosofía. T.V  Pag.  . BAC, Madrid. 1978. Emile Brehier Historia de la Filosofia…T.III Ed. Sudamericana . Buenos Aires 1962. Ferrater Mora: Diccionario de Filosofía. T.II.Ed. Sudamericana. Argentina 1965.  J. Zaragüeta :  J Ferrater Mora Introducción a Bergson. ( París 1960) Las dos fuentes de la moral y la Religión ( Buenos Aires 1962.) X. Zubiri Cinco lecciones de filosofía ( Madrid Sociedad de Estudios y Publicaciones , 1963).

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