DIOS EN LA FILOSOFÍA DE DAVID HUME.

DIOS EN LA FILOSOFÍA DE DAVID HUME.

  Como venimos haciendo en los temas referidos a los filósofos que llevamos estudiados, también en éste nos centramos sobre el lugar que Dios tiene en la filosofía de  Hume como representante de un filosofar que tiene como base la experiencia sensible  en cuanto fundamento  de la ciencia, advirtiendo que en su tratamiento obviamos todo juicio sobre su pensamiento.

El lugar que Dios ocupa en esta nueva concepción de la ciencia, es un lugar tangencial, refiriéndose más bien al estudio de la Religión  en cuanto hecho humano.

Este aspecto aparecerá  en el tema que ahora estudiamos  de acuerdo con el siguiente esquema:

1.- Reseña biográfica.

2.- Escritos.

3.- Dios en la filosofía de David Hume.

DAVID HUME EN EDIMBURGO.

1.-RESEÑA BIOGRÁFICA.

David Hume nació en Edimburgo (Escocia) en 1711.  su padre lo orientó hacia la carrera de abogado, a la que llegó a dedicarse durante unos meses en Bristol. No obstante, ya desde muy joven Hume manifestaba, según sus palabras, «una aversión insuperable hacia todo lo que no fuera la investigación filosófica y el saber en general»,  mientras que  de la filosofía y la literatura decía   «que ha sido la pasión dominante de mi vida y para mí una fuente abundante de gozos »  por lo que abandonó su trabajo como abogado y su padre lo colocó  en un comercio de Bristol en el que estuvo durante un año.

Pasó  a Francia, donde permaneció entre los años 1734-1737, dispuesto a dedicarse exclusivamente a la filosofía.

            De esos años data la composición de su primera obra, «Tratado sobre la naturaleza humana», redactada «durante mi retiro en Francia -primero en Reims, pero principalmente en La Flèche, Anjou», según nos cuenta en su autobiografía.

En 1737 regresa a Londres, dirigiéndose posteriormente a Escocia, donde vivirá unos años con su madre y hermano. En 1739 publicará los dos primeros volúmenes del «Tratado», al que seguirá el tercero en 1740.

El poco éxito alcanzado significó un duro golpe para Hume, que llega a decir en su autobiografía «jamás intento literario alguno fue más desgraciado que mi Tratado de la naturaleza humana«. No obstante, el éxito obtenido posteriormente, en 1742, por los «Ensayos», le hizo olvidar por completo su fracaso anterior, estimulándole para reescribir el Tratado (obra que será publicada en 1748 con el título: «Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano»).

Después de un año en  Inglaterra, como tutor privado del marqués de Annandale, fue invitado por el general St. Clair a una expedición que, inicialmente dirigida contra Canadá, acabó con una pequeña incursión en la costa francesa; posteriormente, en 1747, fue invitado por el mismo general a acompañarle como secretario en una embajada militar por las cortes de Viena y Turín. Estas últimas actividades le permiten mejorar su situación económica.

            En 1749 regresa a Escocia, donde volverá a pasar dos años con su hermano en su casa de campo, publicando algunas obras más. En 1752 se instala en Edimburgo donde fue nombrado bibliotecario de la facultad de Derecho, dedicando su actividad filosófica más bien a problemas históricos, sociales y políticos, como pone de manifiesto las obras publicadas a partir de entonces.

            En 1763 recibió la invitación del conde de Hertford de acompañarle a París como secretario de embajada. Rechazada la invitación en principio, Hume la aceptó ante la insistencia del conde, dirigiéndose a París donde permanecerá hasta 1766, participando en las actividades de los enciclopedistas y los círculos ilustrados y entablando amistad con algunos de los personajes destacados de la época, como Rousseau.

A su regreso a Londres fue nombrado «subsecretario de estado para el departamento septentrional», que se ocupaba de los asuntos diplomáticos con los países situados al norte de Francia, cargo que no estaba remunerado y que desempeñó durante dos años, hasta 1769. Ese año regresará a Edimburgo, continuando sus actividades de estudio e investigación. Allí morirá el 25 de agosto de 1776, habiendo escrito previamente, el 18 de abril, una breve autobiografía, conocedor ya de su pronta e inevitable muerte. Cf.http://www.webdianoia.com/moderna/hume/hume_bio.htm)

TUMBA DE DAVID HUME.

2.-OBRAS.

 Estas son sus principales obras:

 «Tratado sobre la naturaleza humana», publicada en tres volúmenes entre1739-1740.

«Ensayos sobre moral y política», 1741-1742.

«Investigación sobre el entendimiento humano», 1748. (En esta obra se retoman los temas del Tratado, presentados ahora con mayor rigor, según las propias palabras de Hume, debiendo tomarse esta obra como referencia de su pensamiento en lugar del Tratado, que queda desautorizado por el autor. La primera edición se publicó con el título «Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano«, siendo conocido esta obra con el título anteriormente citado a partir de la segunda edición de 1758).

«Investigación sobre los principios de la moral», 1751.

«Discursos políticos», 1752.

«Historia de Gran Bretaña», 1756. (De Jaime I a Carlos I).

«Historia de Gran Bretaña«, 1756. (De Carlos I a la revolución de 1688).

«Cuatro disertaciones: Historia natural de la religión. De las pasiones. De la tragedia. Del criterio del gusto«, 1757.

«Historia de Inglaterra bajo los Tudor«, 1759.

«Historia de Inglaterra, de la invasión de Julio César al reinado de Enrique VII», 1761.

«Diálogos sobre la religión natural«, escritos antes de 1752, publicados en 1779.

«Autobiografía», 1776.

«Dos ensayos: De la inmortalidad del alma. Del suicidio», 1777.

3.- DIOS EN LA FILOSOFÍA DE DAVID HUME.

a) Dios no tiene cabida  en la filosofía de Hume.

La actitud de Hume ante todo  relacionado con Dios : su concepto , su esencia,  su existencia, actividad, creatividad etc  nace de su teoría del conocimiento, que es un empirismo extremo que lleva a un puro fenomenismo, aunque los esfuerzos y el tiempo que Hume dedicó al estudio religioso probablemente supere al dedicado al restos de sus especulaciones filosóficas.

Para Hume todos nuestros conocimientos proceden de la experiencia interior  . es decir lo que nosotros percibimos en nuestra conciencia. No conocemos los objetos ni los seres tal como son en sí, únicamente las  percepciones que esos objetos producen en nuestra mente : » Todas las percepciones de la mente humana se reducen a dos géneros distintos que yo llamaré impresiones e ideas.» Podemos llamar impresiones a las percepciones que penetran con más fuerza  y violencia; y con este nombre yo comprendo todas nuestras sensaciones, pasiones y emociones , cuando hacen su primera aparición en el alma.»  ( Investigación sobre el entendimiento humano sec. 2ª.)

Las ideas son representaciones internas, débiles, pálidas menos vivaces que afectan a los sentidos internos. Son » las débiles imágenes que dejan las impresiones en el pensamiento y en el raciocinio.»  Entre sentir y pensar , o entre impresiones e ideas no existe más diferencia que el » grado de fuerza y vivacidad con que impresionan el espiritu y penetran en nuestro pensamiento o conciencia.»

Todas nuestras percepciones provienen de la experiencia sensible, es decir de  las impresiones  que se producen en los sentidos externos, tanto las impresiones o sensaciones como las ideas, pues toda idea procede de alguna impresión  recibida en nuestros sentidos.

¿ Pero de dónde provienen las impresiones que recibimos en nuestros sentidos ? No sabemos, nosotros lo que sabemos es que hemos recibido tal impresión que tenemos en nuestra conciencia; pero » la causa última es, en mi opinión, perfectamente inexplicable por la razón humana, y siempre será imposible decidir con certeza si provienen inmediatamente del objeto, si son producidas por el poder creador de la mente , o si derivan del  Autor de nuestro ser.» ( Treatrise I 3 sc.5ª ) El fenomenismo de Hume no puede ser más claro.

EL FENOMENISMO DE HUME NO PUEDE SER MÁS CLARO.

Este fenomenismo nos impide conocer la existencia de la sustancia tanto material como espiritual, la existencia de un Yo subsistente  humano el principio de causalidad que no proceda de la observación y de la experiencia sensible y no digamos de Dios.

Dios no cae dentro del campo de nuestros sentidos en consecuencia nada podemos decir de Él. No vale la prueba de la existencia de Dios basándose en principio de causalidad formulado, por ejemplo así: » Todo la que empieza a existir  es necesariamente causado». Porque el mismo no cae dentro de nuestra experiencia sensorial.

Dados estos principios Hume llega a ésta conclusión:¿Cuando nosotros recorremos una biblioteca , persuadidos de este principio, ¿ qué criba debemos hacer ? Si tomamos en las manos un volumen de teología o de metafísica escolástica, por ejemplo nos preguntaremos : ¿ Contiene algún razonamiento abstracto acerca de cantidades o de números ? No. ¿ Contiene algún raciocinio experimental en torno a cuestiones de hecho y de existencia ? No. Pues entonces , arrojadlo al fuego, porque no contiene más que sofismas e ilusiones» ( Teatrise I sec 12ª p.3ª )

 b)  Sobre el problema religioso: a)Racionalidad de la religión.

  Hume distingue dos aspecto en el tema de la religión , uno gira alrededor de la racionalidad de la religión, el otro sobre el origen de la religión.

En cuanto a la racionalidad de la religión Hume la  rechaza pues el objeto principal de la religión que es Dios y su existencia no puede ser demostrada por la razón, para ello sería necesario que el principio de causalidad tuviera valor empírico y experimental, cosa que como se ha dicho Hume niega. No podemos decir nada sobre una realidad que está fuera de la experiencia sensible, como es Dios.
El fundamento racional de la religión hay que buscarlo en la necesidad que tiene el hombre de explicar el orden del mundo.. Hume hace esta afirmación  en su obra Historia natural de la religión y en la  Investigación sobre el entendimiento humano,  pero, sobre todo, en los Diálogos sobre la religión natural.

            Desde antiguo se ha utilizado el llamado argumento teleológico como una prueba de la existencia de una Inteligencia Suprema para explicar el orden maravilloso  o más bien la   ordenación que existe en el mundo, por la cual toda la actividad de la naturaleza funciona en orden a la consecución de un fin, esa ordenación requiere una causa y esa causa es  una Inteligencia Suprema que ordena a los seres sin conocimiento, de manera que obren para la consecución de un fin.

Hume afirma que tal conclusión no es más que una analogía basada en que el hombre  utiliza su razón  en todos los productos artificiales : casas, barcos,… que realiza, ordena todos los elementos de su acción para la consecución del fin previamente propuesto,  pero tal extrapolación para explicar la actividad de la naturaleza carece de fundamento puesto que de la misma no podemos tener confirmación sensorial, ni experiencia sensitiva.  

Además tal extrapolación  está llena de dificultades : La experiencia nos dice que nuestros conocimientos son limitados, y que el mundo es imperfecto y que en él abunda la miseria y el mal, no podemos deducir de ello la necesidad de la existencia de una causa perfecta.

«LOS JUDÍOS PIDEN SIGNOS, LOS GRIEGOS PRUEBAS , NOSOTROS PREDICAMOS  A CRISTO Y ÉSTE CRUCIFICADO.»

Tampoco puede utilizarse para explicar la racionalidad de la religión en los milagros pues » aún reconociendo la posibilidad del milagro, en la experiencia encuentro que es prácticamente imposible distinguir las apariencias del verdadero milagro de la superchería… El único milagro de que cabe estar ciertos es el milagro interno, el conocimiento inmediato de la presencia divina; sin embargo yo no lo he experimentado todavía , no lo conozco nada más que por haber oído hablar de él, y por esto nada puedo negar ni afirmar a este respecto.»

En cuanto al testimonio de los demás , dice : » Ningún testimonio basta para establecer un milagro , a menos que sea de tal índole , que su falsedad nos resulte más milagrosa que el hecho que se esfuerza por establecer.» No hay pues ningún milagro que se pueda considerar suficientemente atestiguado por ningún testimonio histórico.

c) Sobre el problema religioso: b)El origen de la religión.

 La explicación que da Hume del origen de la religión es que la  mismo procede de la naturaleza humana , el sentimiento religioso proviene de los sentimientos de miedo, de esperanza, de incertidumbre  y temor ante lo misterioso, sobre lo que el hombre en cada época no sabe explicar. «La idea de Dios es  un resultado del uso de nuestro espíritu, inseparable de la naturaleza humana»

Hume es un enemigo declarado de las religiones positivas , las cuales no son más que »  sueños de un hombre en delirio, o imaginaciones caprichosas de monos disfrazados»

En las religiones hay tantas oscuridades, contradicciones , dogmas y enigmas  que «invitan a retirarse a las regiones tranquilas , aunque oscuras , de la filosofía.»

La religión puede en ocasiones ser un hecho social práctico,  pues  no conviene quitar al pueblo sus creencias, sus prejuicios, ya que  pueden ser  útiles para conservar el orden  social.

 Pero en sí misma :La religión,  es fuente de infelicidad, La religión,  es corrupción de la moral La religión,  es origen de un mérito superficial.

¿Consecuencia? La religión no sólo no refuerza la sana moral, sino que, al generar una nueva y superficial especie de mérito, la pervierte. Por eso, ser hombre religioso no es garantía de ser hombre moral. Resulta arriesgado deducir, de la observación de prácticas religiosas de un hombre, su moralidad. De hecho, en ocasiones los crímenes más horrendos han sido cometidos por los hombres más religiosos.

d) ¿ Se puede calificar a Hume de ateo?

 Nunca se declaró como tal, aunque no practicara ninguna religión, más bien habría que situarlo dentro de los agnósticos tal como se deduce de sus siguientes afirmaciones:

» El todo es una adivinanza, un enigma, un misterio inexplicable; duda, incertidumbre, suspensión del juicio parecen los únicos resultados de nuestras más cuidadosas investigaciones sobre este argumento ( Dios). Pero es tal la fragilidad de la razón humana  y tal el contagio irresistible de la opinión, que aún esta duda no puede mantenerse sin dificultad. No indaguemos más y, oponiendo una especie de superstición a otra, abandonémoslas todas a sus discusiones. Nosotros mientras dura la furia y las disputas , refugiémonos felizmente en las tranquilas, aunque oscuras, regiones de la filosofía.» ( Final de la » Historia natural de la religión.»)

 BIBLIOGRAFIA. Guillermo Fraile: Historia de la Filosofía .David Hume T.III . BAC, Madrid. 1978. Emile Brehier Historia de la Filosofia…T.II Ed. Sudamericana . Buenos Aires 1962. Ferrater Mora: Diccionario de Filosofía. Hume  . T.II. Ed. Sudamericana..Argentina 1965. Le Roy,A. La critique et la religion chez David Hume( Paris 1930). V. Cousin, Curs d´Histoire de la Philosophe moderne. ( París 1846) Cf, en línea arvo net :  Hume ·Crítica de la religión natural»). S. RÁBADEROMEO, Hume y el fenomenismo moderno, Madrid 1975.-Visiones de conjunto: E. GILSON, La unidad de la experiencia filosófica, 3 ed. Madrid 1973, 227-282; B. MAGNINO, Iluminismo y cristianismo, I, Barcelona 1961, 178-219; F. AMERIO, Racionalismo y empirismo en los s. XVII y XVIII, en C. FABRO (dir.), Historia de la Filosofía, II, Madrid 1965, 85 ss.

 qujotediscipulo

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